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中华文明 根本的精神特质是什么？中国人有自己的信仰吗？为什么要提倡人文 ？对于这些时代性问题，楼宇烈先生给出了明确的答案。

在《中国的人文信仰》一书中，楼字烈先生用通俗的语言讲述了中国人文信仰所具有的精神特质、价值关怀乃至现实意义，强调应该探求合乎东亚文化传统的宗教学理论，让世界人民看到中国文化的特点和优点。

《中国的人文信仰》是一部难得的体悟、反省、阐明中华文明精神特质的人文通识读物。

章 一什么是人文精神

观乎人文，以化成天下

文明就是教化

是一个历史性概念

研究的基本问题

传统 与新兴

中华文化与 本土化

中国信仰里的“神”

第二章 一人文信仰的精神特质

中国文化的总体特征与中国 文化

中国传统哲学的思维底蕴

中国传统文化的根本精神是自我管理

中国文化的自觉自律精神

中国 的十大特点

第三章 一人文信仰的价值关怀

礼教的社会教化意义

的起源及东传

禅悟的认识论意义

理性 凸显人文精神

儒释道的“三不”：不苟为、不刻意、不执着

中国 的艺术精神

第四章 一人文信仰的现实意义

发挥人文精神，建设人间哲学

三教合流与中国 的融合精神

人文精神对科技时代的引导

儒释道的实践智慧

儒家“节欲”观的现代意义

禅与生命体悟

自然无为在管理中的运用

一种协调个人与社会关系的理论

第五章 一科学时代的人文信仰

探求合乎东亚文化传统的 学理论

科学时代的 定位

基于人文精神的 管理

中华文化的主体意识

东方文化与现代生活

附录 楼宇烈先生著作目录(1979-2020)

后记

楼宇烈，1934年12月10日生于杭州，祖籍浙江嵊州。享誉海内外的资深学者，中国优秀传统文化的集大成者和虔诚守护者。北京大学哲学系暨国学研究院教授、博士生导师，北京大学宗教文化研究院名誉院长，中国佛教文化研究所所长，曾任北京大学学术委员会委员，国务院学位委员会学科评议组成员，国家古籍整理出版规划小组成员等。 主要著作：《王弼集校释》《中国的品格》《温故知新——中国哲学研究论文集》《中国佛教与人文精神》《宗教研究方法讲记》《中国人的人文精神》等。

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书籍介绍

中华文明最根本的精神特质是什么？中国人有自己的信仰吗？为什么要提倡人文宗教？对于这些时代性问题，楼宇烈先生给出了明确的答案。

在《中国的人文信仰》一书中，楼宇烈先生用通俗的语言讲述了中国人文信仰所具有的精神特质、价值关怀乃至现实意义，强调应该探求合乎东亚文化传统的宗教学理论，让世界人民看到中国文化的特点和优点。

本书是一部难得的体悟、反省、阐明中华文明精神特质的人文通识读物。

• 作者： 酱末生 发布时间：2022-04-11 10:50:33

  很早以前，有外国朋友问我，为什么中国人没有信仰，却要崇拜祖先，祭祀祖先。这本书就是很好的答案。

• 作者： 湫 发布时间：2022-05-13 22:12:13

  “以儒治国，以道治身，以佛治心”。一本好书，从戒定慧开始，与自己和解。

• 作者： shininglove 发布时间：2013-07-10 23:36:36

  在酒精、性、毒品、政治运动中寻找无力的自我。想要实现愿望，就必须面对自己的无力。十二部电影连缀着逝去的嬉皮士岁月。

• 作者： 书香辟雍 发布时间：2022-03-23 21:57:53

  做本分事，持平常心，成自在人是我要在生活体悟的三个点。

• 作者： 天涯骑士 发布时间：2022-02-06 10:01:14

  中国人的文化根本是管住自己 管好自己

• 作者： 法国梧桐 发布时间：2022-02-02 13:58:59

  从《中国的人文信仰》书名可知，面对100年前产生的时代性问题，“什么是中国人？”“中华文明的价值何在？”“中国人有自己的信仰吗？”楼先生根据自己多年体悟给出了明确的答案——“人文”。对于这样的答案，或许会使人不由产生疑问——这样的精神样式，能够称得上一种信仰吗？“人文”二字初看之下并无玄妙，仿佛没有什么超越性，其实不然。正如该书“中国宗教的十大特点”一节，楼先生明确强调中国宗教具有注重明理和体悟的特征，并以《坛经》《大学》为证指出，“人”自己才是根本，生命的超越归根结底在于自我的觉悟、自我的修养。

• 一部难得的体悟、反省、阐明中华文明精神特质的人文通识读物

  作者：法国梧桐 发布时间：2022-03-30 12:42:58

  100多年前，那个时候的中华民族正处于水深火热之中。当时有一位倔强的老人，苦心孤诣地撰写了一部著作，向世人介绍了中国人到底是什么样的。对于这位老人，西方人盛传“到中国可以不看三大殿，但不可不看辜鸿铭”。这本著作的名字则叫《中国人的精神》，一名《原华》，又名《春秋大义》。仅仅从书名就可以知道，这位老人所关怀的问题，是多么沉重。毕竟那个时候的中国还处于救亡图存的关键时期，有的中国人已经在西方的坚船利炮面前失去了文化自信，变得自我怀疑，甚至自我否定起来。

  

  

  《中国的人文信仰》 楼宇烈 著 中国大百科全书出版社

  　　100年过去了，如今的中国人，已经不再需要刻意地向世界证明自己，但是经济建设上的巨大成就似乎依然没有确立文化信仰上的身份归属。“什么是中国人？”“中华文明的价值何在？”这些关乎国人安身立命的根本问题，虽然无数仁人志士早已进行了艰苦探索，现在依然需要明确的答案。其中，“中国人有自己的信仰吗？”这一质疑更是萦绕在中国人头顶至今的世纪性难题。早在明末，利玛窦在《天主实义》一书中就以一身多首的妖怪来形容中国的儒释道三教合流现象。信仰究竟意味着什么？中国人，为什么留下了没有信仰的形象标签？现在摆在诸位面前的《中国的人文信仰》（中国大百科全书出版社2021年8月版）乃是这样一本著作，它集结楼宇烈先生多年学术成果编纂而成，力求为当今社会的信仰问题寻找出路。文化与时代同命运，个人与集体共呼吸。从《中国的人文信仰》书名可知，面对100年前产生的时代性问题，“什么是中国人？”“中华文明的价值何在？”“中国人有自己的信仰吗？”楼先生根据自己多年体悟给出了明确的答案——“人文”。对于这样的答案，或许会使人不由产生疑问——这样的精神样式，能够称得上一种信仰吗？“人文”二字初看之下并无玄妙，仿佛没有什么超越性，其实不然。正如该书“中国宗教的十大特点”一节，楼先生明确强调中国宗教具有注重明理和体悟的特征，并以《坛经》《大学》为证指出，“人”自己才是根本，生命的超越归根结底在于自我的觉悟、自我的修养。楼先生还进一步指出，“中国的宗教都非常注重自力的解脱，自力是同他力相对的”。谈到这里，楼先生实际上是在阐述中国宗教所具有的文明类型特征。对于中国信仰的文明特质，楼先生曾高度凝练地概括为：“上薄拜神教，下防拜物教”，这种人文精神，即意味着不是“神文”的，也不是“物文”的，既不幻想虚无的彼岸世界，也不憧憬遥远的他力救赎。我是谁？从哪里来？到哪里去？不是到神的世界那里去寻找答案，更不是要到物的世界去寻找根据，自己就是自己的救世主。

  　　更严格地追问，这种自力解脱的生命姿态，能够称为一种真正意义上的信仰吗？答案是肯定的。在过去的百年，社会大众在谈论宗教的时候，往往下意识地将有神与宗教等同起来，这是一个巨大的误解。首先应该指出的是，宗教这一概念即使在西方也是晚出的，到了东土还引发了“中国有无宗教”的大讨论，迄今为止尚无定论。如众所知，在最为开始的时候，对于西方来讲，只有犹太-基督宗教传统的一神论信仰是正统的，凡是与此不合的，一律被宣判为异端。这样的观点显然在现实世界是行不通的，正如楼先生所梳理的那样——16、17世纪时，一批欧洲的传教士来到中国，发现中国的文化有不同于基督宗教的东西，但是，中国用这样一种文化，把国家治理得不错，而且延续了几千年。随着全球化的逐渐展开，虽然宗教概念所具有的内涵大大地丰富了，但是“宗教是什么”的问题仍然没有得到解决。为了破除人们认为有神才能称为宗教的误解，在“中国信仰里的‘神’”一节中，楼先生特别加以廓清，认为即使宗教要有神的信仰，但是神与神还是不一样的，有道是“观天之神道，而四时不忒”。也就是说，在中国文化语境里，“神”本质上是阴阳变化，不测之谓神。不仅如此，楼先生还根据历史上的实际情况指出，在中国文化里有三类神：一类是关于所有自然现象的，比如天坛、地坛、日坛、月坛；一类是关于生活世界的，比如门神、灶神；一类是由人变成神的，比如关羽、孙思邈。这是非常耐人寻味的。所以楼先生说：“在中国，神和人是亲密无间的。这和希望神有绝对的权威性，人们要对它绝对地敬畏、绝对地服从，是不一样的。”那么，怎样去理解中国的这种信仰，尤其是神的概念呢？楼先生认为，“能够改变我们的人生，能够让自己超越，也可以是一种宗教”。在“宗教是一个历史性概念”一节里，楼先生指出，“教”承担着教化功能；总体看来，“教”是负责对民众的教化，这是东西方共同的地方。这样的说法，更大程度上还原了宗教的本义，尤其符合当今世界的文化倾向。

  　　可见，中国人没有信仰的身份标签，很大程度上是由于认同以神为宗教成立标准所导致的误解。这样的误解在明末清初的礼仪之争中就已经表现得比较激烈了。当时的耶稣会士认为中国人祭祖乃是拜偶像，拜邪教。试想，对于强调报本知恩的中国人来说，如果慎终追远都不能成为某种意义上的终极关怀，那么中华文明又怎么可能不会蒙上没有信仰的污名化标签呢？实际上，中国人在清明节时的表现，本身就是一种信仰，这种信仰让人心安理得。当这种信仰方式放在《流浪地球》这样宏大的背景中时，就更加鲜明地体现出其关怀所在了。茫茫的太空中，带着地球去流浪，这种饮水思源、叶落归根的精神，保证了中华民族的生生不息、绵绵不绝。

  　　对于中国文化面临的精神困境，楼先生大声疾呼要探求合乎东亚文化传统的宗教学理论，“需要根据东方宗教，特别是中国宗教的特点，提出我们自己的富有个性的宗教学理论来，而不能只停留在完全搬用西方宗教学理论来解释中国宗教的阶段。这是当前一个非常迫切的任务”。对于这样的呼吁，楼先生是身体力行的，经过长期耕耘，在人文领域取得了卓越的学术成就。对此，北京大学宗教文化研究院院长张志刚教授曾这样评价道——楼宇烈先生对于“中国人文精神”的阐发，不但重视其哲学根据，而且倾注了对中国宗教文化传统的重新思考，譬如，他着重指出：中国人的宗教信仰带有比较浓厚的理性色彩，比较强调“入世的精神”和“个人内在的自我超越”，这便使中国宗教文化传统表现出强烈的“伦理与人道精神”。这样的评价是比较扼要而中肯的。在《中国的人文信仰》这本著作中，楼先生不仅揭示了中国人崇尚文明教化的由来，还积极探索了中国文化融伦理与艺术为一体的精神内涵，并从文化类型的角度系统总结了中国宗教的十大特点，这些都为人们理解中国文化的总体特征提供了基础性视角。在阐释中国人文信仰的现实关怀时，楼先生还根据自己多年体悟从深层次挖掘了中国传统儒释道三教的根本精神，即“不苟为，唯贵当。不刻意，顺自然。不执着，且随缘”。在此，儒家的自强、道家的自然、佛家的自在，都得到了真实的生命呈现。更难能可贵的是，楼先生还特别强调中华文化的主体意识：“所谓的主体意识，其实就体现为对传统文化的自尊和自信。”“如果缺乏主体意识，这个民族的灵魂就没有立足点。我们只有确立了自己的文化主体意识，才能够去跟其他的文化交流、对话，才能够去向别人学习和吸收。”因此，综合起来看，在某种程度上完全可以这样说，《中国的人文信仰》是中国第一本具有文化自觉意义、能够深入诠释中华文明核心价值和根本精神的宗教学理论著作。

  　　“夫难平者，事也。”中国式人文信仰，虽然成立了，但是未来应该还会遭遇很多的误解——比如，人文信仰，过时落伍了，没有什么文化上的先进性。事实上，这种理解是非常不当的。人文信仰，是非常可贵的，它恰当地处理了人与世界的关系问题。正如楼先生在“观乎人文，以化成天下”一节中所指出的那样，近现代西方文化曾经走了一条曲折的道路，先是批判欧洲中世纪以来的神本文化，高扬人类理性，将人的作用放大，使人从神的脚下站起来，去主宰一切，改造世界，征服自然。但是，很快，人完全被物欲所左右，又一次被异化，甚至导致两次世界大战的爆发。以史为鉴，可以知兴替。从近现代西方文化所走的波折道路可知，人不能做神的奴隶，也不能做物的奴隶，而是要在天地之间做人自己，保持人的主体性、独立性和能动性。本质上，中国式信仰的核心是自觉自律的人文精神，这种中道圆融的姿态，何其难哉？

  　　有道是“柔弱胜刚强”，那自力解脱的人文信仰，仿佛是柔弱的，实际上是坚强的。时代昌盛，则文化昌明。经过百年奋斗，中国人终于在文化上站起来了。如何让世界人民看到中国文化的特点和优点？这是一个迫在眉睫的大问题。楼先生在各种场合反复强调中国传统文化的根本精神就是管住自己、管好自己，并发人深省地指出：“整个中国的儒佛道三教的文化都是讲求人的自我觉悟、自我约束、自我超越。也只有这样，我们才能够处理好身心关系，处理好人与人之间的关系，处理好人与天地万物的关系。如果不能管理好自己，违背自然规律，任意妄为，我们生存的环境就会岌岌可危，人类也将自我毁灭。”这种充满责任意识的表达方式，如果放在人文信仰的语境下更能发现其忧患所在。

  　　总之，《中国的人文信仰》这本著作，是一部难得的体悟、反省、阐明中华文明精神特质的人文通识读物，在一定程度上揭示了中国式人文信仰的优秀精神特质，可以了解到一个伟大民族在人类精神世界所能够达到的美好境界。从楼先生的论述中可知，人文，是具有文明核心价值意义的。中国人念兹在兹的那些“自强不息”“自力更生”“厚德载物”“民胞物与”的箴言，实际上都是关于人文信仰的经典表达。有理由相信，人文所具有的终极意义、超越精神在文明对话中能够得到更为自觉的凸显。“周虽旧邦，其命维新。”从《中国人的精神》到《中国的人文信仰》，中华文明的根本精神经历了一个百年的回归。在古老中华大地上所发生的故事，在未来人类世界还会继续谱写它的辉煌。人文所具有的价值，在科学时代定会展现它应有的精彩。

• 般若

  作者：春梦婆 发布时间：2021-12-02 12:09:07

  人们对宗教的认识，往往限制在种种条条框框里。比如，宗教必须要有一个高于人的存在（即神）；要有神的信仰，要有彼岸，要有组织，要有一定的仪式，等等。但其实，那能够改变我们的人生，能够让自我超越的，就可以是一种宗教。

  退思补过。批判的过程，可以是一个反思的过程，通过反思，改正我们的缺点。因此，别人批判我们，不应一味地去计较和反驳，而是要“言者无罪，闻者足戒”，抱着这样的态度，才是反省自己。

  佛教讲人间佛教，也讲人生佛教。人生佛教更侧重于自我的修养和智慧的提升，通过佛教的教义来认识生命的价值和意义，某种程度上是向内的；而人间佛教更倾向于向外，也就是怎样贡献社会——“度他、觉他”。其实二者是同等重要的，如果着眼于人间佛教，而忘记了人生佛教，就容易变为和世俗同流合污，放弃了自我的信仰和追求。

  宗教会消亡吗？从普遍意义上讲，这是合理的，任何一种文化现象，都有其发生、发展、鼎盛、衰退乃至消亡的过程。但是宗教又有其特殊性，其发端于人对自然现象的畏惧和崇敬，对精神现象的疑问和困惑，对社会现象无法解释和掌控……而这些，并不会随着科学发展和社会进步完全消失。旧的疑问解决了，新的疑问会出现。我们不再惧怕打雷闪电，但靠近宇宙黑洞时内心仍会颤栗；我们解析了梦的心理源头和生理机制，但无法解析所有梦的密码；即便实现物质极大丰富，也无法避免精神空虚但来袭；即便社会大同的梦想实现，人生的波折起伏也永远存在……人类的主观能动性和好奇心、求知欲，人类情感上的需要、心理寄托，人类对神圣的向往，以及与人类相伴相生的或可称之为“命运”的偶然，注定了我们将一直上下而求索，不论是向外，还是向内，也注定了宗教会与人类文明史具有几乎等长的生命。

  理想的中国文化，既强调人不能做神的奴隶，也不能做物的奴隶，而要做人自己，保持主体性、独立性和能动性；另一方面，也强调人不能狂妄自大，盲目相信人定胜天，想要主宰万物，而是要尊重自然、顺应自然。人与世界的关系，是独立而不对立，统一而不分裂的。即“道法自然”“天人合一”。

  什么是神？神就是变化，变化莫测谓之神。《周易·系辞》中讲“一阴一阳之谓道，阴阳不测之谓神”（但是后面又说，神就是天地变化之规律？）。什么是鬼？“鬼者归也”，回去了吗。而宋代理学家张载认为，“鬼神者，二气之良能也”，鬼神，就是阴阳二气本就具有的功能。神与鬼，都是一股气，气聚者为人，气散者为鬼神，清气上升为神，浊气下沉为鬼。在中国，神与人，是亲密无间的，人神的交流很密切。比如祭天地日月，比如门神灶神，比如或自我超越、或得道飞升而由人变成神。

  中国传统文化中，不论是性善论还是性恶论，其目的不是为了辩驳人生来是善还是恶，而是强调从根本上来说，人经过教化，是可以向善、为善的。

  而这一礼乐教化，是指人的自我管理、自我约束、自我觉悟、自我超越。

  因此，“自觉”是中国文化之根本，我们强调的是“向内”而非“向外”，任何事情要反求诸己、反躬自问，一切的学习都是为了提高自身。

  礼教中，“伦”是类的意思，人伦就是探讨社会中人与人之间的不同关系，儒家将这些关系分为：君臣、父子、夫妻、长幼、朋友。每个人明了自己的身份、职责，践行自己的责任和义务，社会就安定有序和谐了。

  作者说，这一套礼教，当然有约束作用，但如果人认识到“礼”是让他懂得怎样做人，因而自觉遵循这一套规范，他就实现了这一范围之内的“随心所欲”。

  对于这一点，我是不能赞同作者的。或者说，部分赞同。五大关系的内涵，是随着时代变迁而不断变化的。君君臣臣那一套就很不适用于当今社会，夫为妻纲，说起来就该人人喊打。重新定义五种关系和他们的职责义务，这一套说法才能成立。

  “仁者爱人”。是说一个人具有同情之心、恻隐之心，但更强调的是对自己的约束，是一种“自爱”。“克己复礼为仁”，自觉遵守种种道德规范。

  所以佛教能在中国扎根，正因为两种文化内涵有共通之处。《涅槃经》中佛陀强调，要“自作明灯”——你自己才是照亮通往觉悟道路的一盏明灯。

  宋以后，禅佛一体，谈禅也就是谈佛。禅宗特别强调个人的主动性，“本性自悟”，认为自性只能自觉，他人的觉悟不能替代自己的觉悟。因此，禅宗留下了很多关于禅悟的传说，棒喝、参公案、看话头，等等。

  虽然禅悟也因此被视作一种非理性或反理性的神秘主义体验，而为哲学上的理性主义者和唯物主义者所否定。但其实，禅悟除了宗教性体验和某种神秘主义，亦反映了那些无法用理智分析或者逻辑推理给以圆满解答的人类精神/心理活动。如潜伏在每个人意识深处的，那些突然迸发出来的，各种奇奇怪怪的，随意的自由联想。同时，禅悟在充分调动和发挥这种自由联想的意识的作用，来求得对天地万物和人生自我的忽然贯通，彻底了悟时，运用但各种奇怪方法，其中也包含了不少有意义的心理分析和认识方法。

  “顿悟”，不是某天忽然灵光一闪，被老天的金手点一点脑门就开了光，而要经过长久的刻苦的磨练才能抵达。“不经一番寒彻骨，争得梅花扑鼻香”是表现这一过程和结果的禅门名言。

  万事万物，都是表面简单，深入探索，发现它的复杂浩瀚，然而探索到根本规律时，一切又恢复到简洁的本初面目。用禅宗的话来说，就是从“见山是山，见水是水”到“见山不是山，见水不是水”，再到“见山只是山，见水只是水”。禅，是“饥来吃饭，困来即眠”（有多少人吃饭的时候不用心吃饭，该睡的时候不睡觉）。用物理学来类比，就是E=mc²。

  佛教中所谓的因果报应，并不是让人屈服于前世的安排，而是主张今生的命运要自己掌握。

  因果教义的精髓是“命由己造”。所谓前世种因、今世得果，是告诉人们，不要为既有的业报束缚（比如你的出身、样貌、智慧、家庭、健康），而是在接受现实的同时超越自我，在今生再造新的善因，结新的善果。很多文化人信了佛教，反倒没文化起来，相信宿命，寄托于神灵，其实根本就没弄明白佛教真谛。

  释迦牟尼将当时的宗教和哲学学派分为两大类——“邪因说”和“无因说”。前者认为一切事情的原因都是神灵决定的，后者则认为任何事情的产生都是随机的，毫无原因的。然而佛教认为，事情都是有因有果的，因果的关系并不是外在的，而是每一个生命体自己的行为言论思想所种下的因结出的果，这就是“业”与“报”的关系。而人是可以掌握和改变自己命运的。

  “已有于执着，流转生死中”，说的是，人如果放不下执着心，就会不断在生死轮回中流转。当然很多人认为，前世今生来世，这样一次又一次重新开始游戏，也没什么不好的。但佛教追求的不是彼岸或者更美好的来世，而是超越轮回，了断生死。所以放下执着心，也是修行目的之一。

  对于普通人来说，放下执着，不是消极地随波逐流，而是用一种更为超然的态度面对世界（包括自我、感情、事业等），缘起缘灭，无常无我，舍不得的到时也要舍得，再放不下的到时也得放下，因缘不成熟时，再想得到的也得不到；因缘成熟时，不忧惧有朝一日必然失去所得，把握当下，体悟此时此刻的喜悦，“日日是好日”。因此，做事不妨采取“精进随缘”的态度，就是说，提升自我的智慧，努力去做，但却不要抱着“不成功便成仁”的执着心，而是抱着这样一种心态——努力了，成功了，那是缘起；努力了，未成功，那是为下一次的缘起，创造条件，让它慢慢缘聚，缘足，事情可能就成了。

  中国文化，是艺术的文化。

  孔子喜好艺术，儒家文化是为人生而艺术，艺术是作为人生修养之资，并作为人格完成的境界存在。然而道家文化，则更近乎无心插柳，老庄在他们思想起步的地方，并没有艺术的意欲，更不曾以某种具体艺术作为追求的对象。他们只是扫荡现实人生，以求达到理想人生的状态。或者说，他们本无心于艺术，却不期而然地达到了艺术的人生境界。他们的人生体验，便是彻头彻尾的艺术精神。

  禅，最初是印度古代各种宗教的修行方法，字面意义就是“思维修炼”，或者说“冥想”。

  佛教三个基本修行方法，又称之为“三学”，即戒定慧，分别用于息灭贪嗔痴（贪欲心、嗔恚心、愚痴心。此处需要注意，愚痴，不是说一个人笨，而是他“无明”，因为偏执而看不清事物本质，认死理，甚至可能聪明反被聪明误）。

  “三学”之中，戒是基础，禅定是关键，也是通往“发慧”的必经之途。并不是非要一本正经打坐、苦修、冥想，才是禅。禅无处不在，一言一行吃喝拉撒睡，都可以是禅。当然，坐禅是一种有效的形式，但并不是唯一。更重要的是，领会禅的精神并实践之：行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然，不离当下即是禅。

  佛教中所说的“空”，并不等同于无。“空”的概念来源于一切都是因缘际会，因缘散时一切散，因此你可以将一切视之为幻象。这个一切，包含无论是物质现象还是精神现象，无论是宗教理论还是终极目标——所谓彼岸世界。人生的苦，在于人把虚幻的不实的东西看实，而且执着地去追求。

  但是如果我们接受这种“空”，岂不是陷入一种虚无主义？一切都是幻觉，一切都会消散，那我们所为何来，何必存在？

  对此，佛教又发展出一个“入世”的出世之法。

  缘起性空，正因为因缘际会才会发源一切，所以万事万物都是流动变化的，诸行无常，诸法无我，并没有恒久的独立的本性，是为“无自性”。但是我们并不否认当下存在的这一幻觉，我们只是接受无常这一事实，接受青春会逝去，感情会变化，一切有终点，潮起有潮落。唯其如此，怀抱着必将失去的心，体悟生命，珍惜当下每一刻，但不执着于不切实际的迷梦（比如，长生不死、长盛不衰、长胜不败）。对于普通人来说，体会悲哀之美，体会智慧之喜，满足生而为人的欲望，但不放纵欲望，不做欲望的奴隶，就是好的修行，就是通往涅槃寂静的道路。

  当今社会，经济发展，竞争加剧。人们也许已经衣食无忧，但是精神健康却未必无忧。从贪的角度来说，物质的极大丰富，让诱惑更加难以抗拒；而名与利的诱惑，也蒙蔽了很多人的眼睛。从嗔的角度来说，竞争压力无处不在，学生时代成绩排名，工作之后业绩排名，各种攀比无时无处不在——房子车子孩子票子，一山更有一山高，痛苦也因此而生。从痴的角度来说，也是一样，在这个崇尚科学的时代，讲究思辨、分析，打破砂锅问到底。殊不知，世界上很多东西是问不到答案的。知道得越多，就会发现未知的东西更多。所以我们不仅要有科学的精神，还要有人文的开导。

  从哲学上来讲，有几个问题是永远解决不了的。

  第一、人认识的有限性和世界的无限性的矛盾永远存在；我们只能不断接近世界的真相，却不可能穷尽它；旧的问题解决了，新的问题发生了，有时候恰巧就是旧问题的答案，引发了我们新的思考、新的疑惑。这一点或许能够解释，为什么很多大思想家、大科学家，晚年却笃信宗教。

  第二、偶然性和必然性的关系。偶然性是永远存在的，所有的必然都是通过偶然实现的，反过来，偶然之中又蕴含着必然。这个道理并不难理解，但是当偶然发生在自己身上，就想不通了。那么多人走在路上，为什么从天而降的砖头落在我头上而不是别人头上？

  很多人，都是自己或者亲人、爱人遭遇不幸的偶然后，投入了宗教的怀抱。我们不必嘲笑人性的软弱，当那块砖落在自己头上时，能够有一个幻象（是的，即便是宗教，也是幻象）减轻你的痛苦，给一切的发生寻找一个你能接受的理由，帮助你接受客观事实，那也是一种幸运。这便是宗教的人文关怀了。

  大乘佛教讲“性空幻有”，“性空”是从本性来讲的，是一切的本质；“幻有”是从现象上来讲的。二者互为一体，空不离有，有不离空。所以，不仅，“空”不是“无”，“幻”也不是我们平时理解的幻觉，而是“空”以不同面目变幻流转于世。一花一世界，瞬间即永恒。从这样的角度去看，我们就脱离了虚无。

  既然生不带来，死不带去，世界即我，我即世界，那么慈悲济世便是自然而然之举。慈是给众生以快乐，悲是拔众生于苦难。从天地社会父母爱人处得来的，还馈于天地社会父母爱人，“自觉觉人，自度度他”，何乐而不为。

  花了一周的时间，老老实实逐字逐句啃完了《中国的人文信仰》这本书，工作间隙，上下班车上，睡前催眠

  ……

  看见值得一记的就抄下来，看完有所启发的也写下来。因此通篇没有太多逻辑，只是细碎的心得汇总。所写的心得，只能说我都认同且心向往之，但能否身体力行尚未可知。很多目前还做不到的，便自我安慰，那是因为本尊也在修行之路上跋涉嘛，还没到那个境界，很正常。

  耳机里，慵懒的歌手哼着”偷梦藏身如笨钟，我两手空空“，恰如此刻心境，我是偷梦人，我是梦本身，我也是笨钟，一切思索与追问，虽最终两手空空，如掬水捞月，伸掌捕风，但风过时的触感，月倒影的银光，已给予我全然的回报。